Митрополит Климент: Если хочешь быть с Богом

Потекло время Великого поста. Уже прозвучали умилительные прошения Великого канона преподобного Андрея Критского. И вновь верующие погружаются в сугубую молитву, пост, во внутренний, перед Богом, плач о грехах. «Откуду начну плакати окаяннаго моего жития деяний? кое ли положу начало, Христе, нынешнему рыданию?» – сокрушаемся мы о своей жизни вместе с преподобным Андреем Критским.

А люди нецерковные смотрят на верующих и удивляются: всё то они плачут и рыдают, о грехах сокрушаются. Да разве будет время, когда грехов не будет? А когда вы будете радоваться? Ведь Бог благ и человеколюбив, всех прощает и милует.

В самом деле, нет смысла просто погружаться в лицезрение своих грехов. Всегда отцы говорят о том, что «сила Божия в немощи совершается». Если человек увидел свою немощь, т.е. свои слабые стороны – свои грехи, то он увидит и силу Божию, которая его из этой греховности тащит. Это – непреложный закон христианской жизни. Но начинать надо с рассматривания своей души.

А как же слова Священного Писания: «вкусите и видите, яко благ Господь»? Может быть, и впрямь мы «зациклились» на своих грехах, немощах, и только это и видим? В том и дело, что человек видит, что он – грешный, и тем не менее, видит, что Бог ему помогает! Не ждёт, когда мы исправимся, «тогда уж, ладно, так и быть, помогу». А постоянно оказывает всяческую помощь, присутствует в жизни человека, напоминает о нашей неправде, что-то делает для исправления его жизни, насыщения её смыслом и счастьем.

Это и есть – «вкусите и видите», когда во множестве ситуаций своей жизни видим, осознаём и убеждаемся, что несмотря на все наши грехи и проступки, Бог от нас не отказывается. Что Бог помогает нам не за наши заслуги, не за какие-то добрые дела, а просто потому, что Он – благ. Помогает, невзирая на наше недостоинство. Об этом и апостол Павел пишет: «Христос умер за нас, когда мы были еще грешники», и тем самым Бог доказывает Свою любовь к нам (см. Рим. 5:8).

А если человек не будет видеть своих грехов и своей неправды, то будет считать, что заслужил от Бога награду и помощь, что он хороший, и ему это полагается. Что «достойное по делам своим приемлет», но в противоположном смысле: мол, награда заслужена, и в результате человек впадает в гордыню. А так, видение грехов как раз предохраняет от того, чтобы мы приписывали себе всё это, но только благости Божией.

Мы, со своей стороны, должны трудиться: делать то, что каждому из нас по силе, духовно бодрствовать и молиться. Важное уточнение: не ждать от себя результатов, а пребывать в труде. Ведь Господь говорил: «когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17:10). То есть никаких заслуг у человека в принципе быть не может. Он просто обязан исполнять все заповеди. И даже если он их все исполнит, это – не заслуга, это потребность жизни души, потому что мы должны их все исполнять. Насколько можем. Но видя своё несовершенство, мы видим, что Бог не за наши заслуги нам помогает, а по Своей благости.

Человек, настроенный либерально, может возмутиться: «Это почему я должен что-то исполнять? Кому я должен? Где это сказано, что я должен?» Дело в том, что верующий стремится исполнять заповеди Божии по той причине, что хочет быть с Богом. И только поэтому. Ведь Сам Господь сказал: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14:15). Труд над исполнением заповедей – единственный путь, ведущий нас к Христу, к соединению с Ним в единую жизнь, как подобное соединяется с подобным. Этот труд уподобляет нас Христу, поэтому он так важен.

И в Евангелии подробно и понято Господь говорит, каковы эти заповеди, как нужно поступать, чтобы быть с Ним, и напротив, что не нужно делать, чтобы не нарушить единства. Даны примеры людей, которые хотели быть с Богом и шли к Нему, и тех, кто отвергал Христа и даже ненавидел Его. Надо взять Евангелие и внимательно почитать, и найдем многое, что можем применять в своей жизни!

И конечно, на вопрос «Кому и что я должен?» ответить можно только одно: себе, если хочешь спастись – осознанно поступай как говорит Христос. Он не настаивает, только объясняет, что то, что дано в Евангелии – это путь, который ведёт к вечной жизни. Другого пути нет. Человек создан для того, чтобы быть с Богом, мы родились, чтобы, пройдя земную жизнь, достичь этого единства. Это нормальное «техническое задание» для человека. Если мы покупаем какой-то прибор, мы знаем, что он должен делать. И если он всё делает, это – нормальный прибор. Мы же не пишем на завод-изготовитель: какой хороший у вас миксер, всё, что заявлено, всё делает. Как раз, наоборот: если он хотя бы чего-то не делает, мы жалуемся, пишем, что он не работает.

Так же и с человеком. Человек создан для блаженства. Но абсолютное блаженство – это Сам Бог. Вне Бога оно просто недостижимо. Для того, чтобы жить единой жизнью с Богом, человек должен стремиться исполнять заповеди. Это неразрывное единство одного и другого.

Когда мы познаём заповеди Божии и трудимся над тем, чтобы в своей ежедневной повседневности их исполнять, тем самым мы свидетельствуем, что ищем Божественного присутствия (благодати) в своей жизни. Да, пока мы не отпали от Церкви, благодать всегда пребывает с нами. Но, как правило, неявным образом: мы же не ощущаем каждую секунду, что она с нами. Хотя она с нами. А люди ищут более явного проявления благодати. И вся практика исихазма (умного делания), аскетики, постов, духовных трудов направлены на то, чтобы сделать более явным проявление благодати, вплоть до Фаворского света и так далее.

Преподобный Серафим Саровский об этом учил, как и многие святые. У преподобного Серафима – целая беседа о стяжании (приобретении) Божественной благодати. Он подробно проговаривает, что наши «внешние» усилия: службы, посты, причастие, молитвы, – способы помочь нам сосредоточиться на внутренней жизни. Само по себе ни хождение на службы, ни чтение молитв и прочее – не привлекает Бога в нашу жизнь. Но помогает нам держать себя в определённых рамках, помогает быть способными принять благодать.

Преподобный Серафим Саровский свою беседу с Мотовиловым тем и начинает, что говорит: некоторые рассуждают так: ходи в церковь, на службы, читай молитвы, клади поклоны и будешь спасён. И сам же преподобный Серафим говорит, что этого недостаточно. Не во внешних действиях дело, а во внутренних. Всё «внешнее» – это своего рода костыли, которые поддерживают нас. Но иметь костыли не означает, что человек начнёт ходить после травмы. Всё наше внешнее призвано помочь поддержать внутреннюю работу над очищением сердца через исполнение заповедей, через покаяние. Все эти способы – инструменты, чтобы помочь человеку найти действительное Богообщение, осознание ежеминутного предстояния перед Богом.

И мы, отметая разные недоумённые вопросы в свой адрес, мол, сколько можно каяться, и неужто мы такие уж великие грешники и прочее, действительно должны начинать покаянием, продолжать покаянием и завершать свою жизнь покаянием. В течение жизни покаяние будет каким-то образом меняться, мы будем глубже видеть себя – Господь будет это открывать труждающемуся, лучи Благодати, достигая глубин души, будут освящать ее темные места, которые сейчас мы не видим.

Апостол Павел говорит: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» (1 Кор. 13:12). Под образом тусклого «стекла» (в славянском переводе – зерцала, зеркала) преподобный Максим Исповедник подразумевает совесть. Это залепленное греховной грязью стекло – совесть – будет очищаться соответственно духовному деланию человека. А только чистые сердцем Бога узрят (см. Мф. 5:8). И это – конечная цель наших трудов.

Никакие альтернативные пути в деле соединения с Господом в жизнь единую не приемлемы. Это наш основной и магистральный путь. «Дверь Твою не затвори мне тогда, Господи, Господи, но отверзи ми сию, кающемуся Тебе» (из канона преподобного Андрея Критского).

Источник: Калужская Митрополия